El espíritu tradicional en la mitología griega.-

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El espíritu tradicional en la mitología griega

Alex Capua

Para comprender la mente tradicional, debemos tener presente un axioma irrefutable relativo al "Principio de dos naturalezas": hay un orden físico y un orden metafísico. Llamamos al orden físico el mundo tangible, visible (a través de los cinco sentidos), el devenir que lleva al hombre a un mundo sin rumbo y sin sentido. Nos referimos al mundo metafísico cuando hablamos del mundo invisible y, más allá de él, la esfera inmaterial.

Un ejemplo que ilustra lo que hemos descrito en las líneas anteriores se encuentra en la arcaica civilización minoica: el rey soberano Minos sirvió de puente, es decir, actuó como constructor entre los dos mundos (físico-metafísico) y ejerció el poder sobre ambos, como rey y sacerdote por la voluntad y protección de Poseidón y, a su vez, era el hijo de Zeus. De esta manera, las leyes divinas se promulgaron y aplicaron de manera precisa, justa y equitativa en el reino, respondiendo a la verdad, ya que el propio Minos habló en nombre no de su propia persona (mortal y fugaz) sino de la integridad total de una persona completa. que supo combinar perfectamente los dos mundos. Por esta razón, la sangre de una descendencia procedente de lo divino (Zeus) y de un mortal (Europa) era "recapitulador". Según el emanacionismo, heredó de su madre Atman, de Zeus el linaje divino, es decir, el rey soberano Minos tuvo descendencia no solo de sangre sino de espíritu. Si esta ascendencia espiritual y esta nobleza se perdían, se convertían en términos vacíos, un puente que no permitiría la conexión con los dos mundos. Esta base vino de la Tradición oculta que puso su peso y su fuerza en el mantenimiento de la línea o sucesión de los Reyes Sagrados, formando así un eje de luz perenne y de eternidad en el tiempo. Si esta ascendencia espiritual y esta nobleza se perdían, se convertían en términos vacíos, un puente que no permitiría la conexión con los dos mundos. Esta base vino de la Tradición oculta que puso su peso y su fuerza en el mantenimiento de la línea o sucesión de los Reyes Sagrados, formando así un eje de luz perenne y de eternidad en el tiempo. Si esta ascendencia espiritual y esta nobleza se perdían, se convertían en términos vacíos, un puente que no permitiría la conexión con los dos mundos. Esta base vino de la Tradición oculta que puso su peso y su fuerza en el mantenimiento de la línea o sucesión de los Reyes Sagrados, formando así un eje de luz perenne y de eternidad en el tiempo.

Tras la ruptura con la Tradición y con este puente sagrado y, a medida que los mortales sin linaje divino se sucedían en el oficio de rey soberano, comenzaron a formar una política de tiranos, déspotas y séquitos que abusaron no solo del poder, sino también de la distorsión del poder. leyes divinas y rompiendo con una tradición sagrada. Explica, por ejemplo, el largo proceso de decadencia humana, debido a esta ruptura con los dioses, brillantemente reflejada en las cuatro edades. Precisamente, Hesíodo detalla el proceso de caída por el que pasa el hombre de la Edad de Oro a la Edad del Hierro, un ciclo descendente por el que el hombre eliminaría las fuerzas sutiles o nouménicas de su mundo físico. Sin emabargo, Hesíodo destaca los llamados ciclos heroicos donde las castas de valientes guerreros (Aquiles, Agamenón, Heracles, Teseo, entre otros) superan su simple condición mortal para conectarse con el Trascendente. Así, por ejemplo, en el mito de Heracles, con sus doce labores, acaba equilibrando su yo inferior con el mundo celestial.

Por otro lado, la Tradición también menciona el primer Principio o Elemento, el del fuego, como componente del universo, oculto e invisible pero presente en la naturaleza que nos rodea, como una vaina luminosa que nos envuelve. Este agente invisible se llama Agni y ya aparece entre los antiguos Rishis de la India, es decir, entre aquellos sabios de la antigüedad védica que adoraban este elemento realizando rituales muy solemnes para sus guerreros. Heráclito, por ejemplo, expresó que: "El fuego es el elemento generador y de sus transformaciones, enrarecidas o condensadas, nacen todas las cosas (...)".

Dans la mythologie, Achille est le héros qui hésite entre une vie tranquille, longue et familiale ou une vie immortelle, mais qui choisit finalement de perdre sa vie sur le champ de bataille avant de l'avoir vécue pleinement et de se coucher sur son lit de muerte.

Aquiles es hijo de un mortal, Pelée (descendiente de Zeus), y de una nereida, Thetis, ninfa del mar.Tetis no quería que sus hijos fueran mortales como su padre. Para ello, somete al pequeño Aquiles a un ritual de acción del fuego para purificar el componente mortal que Aquiles heredó de su padre Pelée. Pero Pelée logró sacarlo de las llamas a tiempo, aunque el talón derecho del niño resultó dañado por el fuego. Posteriormente, el centauro Quirón reparará el daño causado por el ritual de Thetis reemplazando el hueso quemado por el de un gigante famoso por su velocidad, cualidad que será reconocida mucho más tarde, porque Aquiles será conocido como "el pie ligero". ". Parece que Aquiles tenía el don de correr a una velocidad excepcional, pero con su talón como único punto vulnerable. Otra versión dice que Thetis sumergió a Aquiles en las mágicas aguas del río Estigia, que tenía la propiedad de hacerlo invulnerable, pero sumergió todo el cuerpo excepto el talón derecho. Ambas versiones toman agua o fuego como elementos depurativos. El fuego, cuando se condensa, se vaporiza, y este vapor toma consistencia y se convierte en agua que vuelve a la tierra.

Es evidente que el hombre (independientemente de la civilización consultada), en los tiempos de la Edad de Oro, se había beneficiado de una conexión instintiva con las fuerzas íntimas y ocultas de la naturaleza, así como con las energías cósmicas, que percibía directamente en la vida de los elementos (fuego, agua, aire, tierra), o por una comunión inmediata y directa con el principio que está en el origen de las cosas. Durante la Edad de Oro, destacamos la raza aria (descendientes directos de la rama atlante) que se había asentado en las cordilleras del Himalaya. Esta raza emigró formando los pueblos indoeuropeos que se extendieron a Irlanda, Inglaterra, norte de Francia, Escandinavia; mientras que en el sur dieron a luz a los arios de la India, además de los sármatas, Alemanes, italianos y, por supuesto, el pueblo griego dórico. Como ideología principal, los pueblos indoeuropeos transmitieron los misterios y las altas doctrinas esotéricas con las que comenzaría a evolucionar el pensamiento religioso indoeuropeo, ese espíritu glorioso que Hans Friedrich Karl Günther destaca en su ensayo.Religiosidad nórdica.

Siguiendo las pautas de Günter, la esencia de la religiosidad griega de carácter indoeuropeo se puede resumir de la siguiente manera:

• No nació de ninguna forma de miedo.
• Ella no teme a la muerte.
• Ella no teme a Dios. Su Dios no es un dios que castiga.
• Ella no cree que Dios diseñó el mundo.
• Para los griegos, el mundo fue una vez un orden fuera del tiempo: los hombres y los dioses tienen su asiento, su camino y su misión.
• Creen en una eterna alternancia de mundos que nacen y desaparecen, en "repetidos crepúsculos de los dioses", por ejemplo, en cataclismos, catástrofes cósmicas.
• No creen en el Juicio Final ni en la venida del reino de Dios.
• No fueron creados por Dios, ni por la voluntad de un creador.
• El origen del hombre, como el Cosmos, es la manifestación del principio supremo de emanación. (Para obtener más información: aprenda más sobre el emanantismo).
• No está sujeto a Dios.
• La religiosidad griega no es una esclavitud.
• Dios es concebido como la Razón suprema manifestada en el orden del mundo, vínculo Dios-Hombre, esencia misma del mundo griego, siendo una racionalidad común. No tenían dudas sobre una realidad superior que les era evidente.
• Los griegos buscaban sabiduría.

El griego tiene confianza en una comunidad que incluye hombres y dioses, la Polis de Atenas. Los dioses, como los hombres, deben encontrar el origen de su existencia en la manifestación (por emanación) del Principio Supremo. Héroes como Teseo (rey sagrado de Atenas) y Ulises (rey sagrado de Ítaca) representan al guerrero espiritual, que restaura, equilibra y armoniza el microcosmos dentro de ellos, formando así parte del mundo supersensible del macrocosmos. La enseñanza de los dos héroes consiste en traspasar cualquier tipo de barrera que se interponga en el camino iniciático que conduce a la Gran Liberación y volver a su génesis: ¿incondicionada, eterna, divina?

La unión de los dioses alrededor de una ciudad en momentos críticos debía responder a la unión de los hombres, unión en la que se expresaba fuerza y ​​eficacia simbólica en tiempos como las Panateneas. Tanto las Panateneas de Atenas como los Jacintos de Esparta, por poner el ejemplo de las más suntuosas fiestas de dos ciudades helénicas de referencia, son los medios para renovar el pacto que une a la ciudad con sus dioses y que garantizaba el orden y la prosperidad.

Los griegos honraban a una deidad con respeto, cortesía, rezaban de pie, ojos dirigidos al cielo, brazos extendidos: "A Palas Atenea, diosa ilustre, empiezo a cantar, ojo de búho, rico en industrias, que posee un indomable corazón, joven venerable, que protege la ciudad, valiente, Tritogenia, que solo el laborioso Zeus engendró sobre su santa cabeza, armadas armas bélicas, doradas, resplandecientes ”(28º Himno Homérico, cs VII aC).

La religiosidad griega, de base indoeuropea, es la religiosidad de nuestro mundo y una de sus semillas más características es que no conocían el sentimiento del pecado, no se sentían víctimas, para ellos no. No había miedo ni sufrimiento, ni mortificación para levantarse ante Dios.

Curiosamente, dentro de la cadena indoeuropea que se ha establecido en el Tíbet, encontramos a los Rishis (sabios de la antigüedad védica), quienes han logrado preservar y transmitir parte de sus poderes espirituales originales a través de una disciplina a la que llamaron "yoga", el fundamento del cual es unir el espíritu a la divinidad a través de la práctica de la meditación y el ascetismo espiritual. Más tarde, los Brahmanes fueron los herederos de los Rishis y con Krishna, gobernante y asceta del Himalaya, crearon e innovaron su religión, siendo Brahma el Dios del universo, y Vishnu el "Verbo", segunda persona de la divinidad y su manifestación invisible.

Con el paso de las siguientes edades o períodos, el hombre perdería las capacidades y facultades de la edad de oro, como por ejemplo, el contacto directo con los poderes superiores. Este pensamiento elevado y trascendente de los brahmanes, abrigados y aislados en sus remotas ermitas del Himalaya, se alejaba cada vez más del mundo del devenir y de los placeres terrenales. Así, el hombre abandonó este camino riguroso, estricto y ascético, y por tanto hubo una separación entre el Hombre y Dios.

En la antigua Grecia, sin embargo, lograron canalizar los recuerdos de esa época dorada, y es curioso que haya surgido una figura para reconectar con estos poderes superiores: Orfeo. Su nombre significa "el que sana por la luz". Orfeo despertó el sentido de la divinidad con su lira de siete cuerdas que él mismo esculpió y que luego fue portada por Apolo, que simboliza el saber vibrar en las siete notas fundamentales del universo, que corresponden a los siete planetas sagrados tradicionales y que también tienen una analogía con los siete chakras principales. La religión órfica se manifiesta gradualmente en el siglo VI a. C. y Orfeo es su profeta.

La gran virtud de Orfeo, de origen tracio, fue mantener una relación especial, íntima y directa con la naturaleza. Gracias a su sutileza, Orpheus fue capaz de captar la esencia que otros no pudieron o no supieron captar. Así, Orfeo aparece como el mediador entre la naturaleza y el hombre, una especie de intérprete del maravilloso lenguaje de las cosas con el ordenado lenguaje de las palabras y la música que está en relación directa con el universo. De esta manera, tuvo que trascender y superar la mediocridad de la vida humana y su tránsito pobre y efímero en el mundo. Sin duda, Orfeo tenía el don de la adivinación, ya que él mismo instituyó los Misterios de Dioniso, versión órfica, y difundió su culto. Según los órficos, Dioniso, que representa el "yo" cósmico, fue destruido y despedazado por los Titanes, pero gracias a Atenea se recompuso cuando lo devolvió a la vida y se lo regaló a Zeus. Zeus fulminó a los Titanes; los golpeó con su rayo y de sus cenizas que cayeron sobre la tierra nació la humanidad que había transgredido las leyes divinas y que tenía que redimirse. La humanidad tenía por un lado esta parte titánica y por otro lado una parte divina, representada por Dioniso. El hombre, de hecho, posee dentro de sí el fuego latente (Agni) que tenía que encender, como una chispa, y vivir una vida espiritual en conexión con los dioses. Ulises, Heracles, Teseo, entre otros héroes, lograron este grado de conexión divina, gracias a la realización de ciertas obras esotéricas que debían realizar en el plano terrenal para elevar sus almas, pasando de esta manera simbólica del hombre terrenal Dionisio al hombre divino Dioniso, es decir, hay una transmutación del ser terrenal al ser espiritual. Por eso Orfeo también está vinculado a una sociedad de guerreros, con sus ritos de iniciación, como lo demuestran los pueblos indoeuropeos.

Cada héroe que entró en contacto con Orpheus sabía que tenía la oportunidad de adquirir habilidades sobrehumanas. Orpheus acompaña a Jason y los Argonautas en su búsqueda del Vellocino de Oro. En esta historia ya podemos ver que Orfeo escolta a estos héroes al mundo de lo divino, mostrándoles el camino hacia la liberación de las almas y su ascensión final, luego de los relevantes ritos de purificación e iniciación y, finalmente, el camino hacia la búsqueda. por sabiduría.

Asimismo, el mito del descenso de Dioniso al Hades para salvar a su madre Semele está estrechamente vinculado, simbólicamente, a la historia del descenso de Orfeo para encontrar a su esposa Eurídice. El mito en sí se desarrolló bajo la visión órfica como un paradigma mítico de la liberación del alma y la bendición que el mismo Dioniso pudo otorgar a sus devotos en el Hades.

Así, en el orfismo, Dioniso es hijo de Zeus y Perséfone y tiene la capacidad de interceder ante ella para que sus iniciados reciban un feliz destino en el otro mundo.

En resumen, las diferentes religiones esotéricas expuestas en los párrafos anteriores tenían el objetivo fundamental de exponer los principios de las leyes naturales del cosmos, la hoja de ruta esotérica que el hombre debía seguir para alcanzar el despertar de la divinidad, hasta lograr el ascetismo místico. A través de los fundadores de sus religiones, este ascetismo se pudo alcanzar a través del contacto directo.

Cabe señalar que, a pesar de la pluralidad de dioses y profetas, todos parten de la misma fuente, ya que no había tantas verdades diferentes, sino una sola verdad vista por diferentes profetas y una pluralidad de dioses; la diversidad de los dioses no contradice la idea de la unidad de lo divino.

Esto nos hace comprender que, gracias a una base esotérica que se manifiesta sin alterar sus principios, la evolución de un pueblo también está de acuerdo con ella.

Las religiones esotéricas se caracterizaron por su espiritualidad superior, dejando fuera a las paganas. Desde este punto de vista, se les considera religiones de salvación. En Eleusin, presentaron una serie de ceremonias y representaciones dramáticas en las que Deméter jugó un papel fundamental, mientras que su hija Perséfone representó un testigo silencioso. Los fieles quedaron cautivados y abstraídos por la magia del entorno y su musicalidad, que despertó los rincones invisibles e insondables de los iniciados, donde reconocieron en Perséfone el símbolo de su alma inmortal. Deméter concedió dos dones: el trigo, la fuente de la vida, y los misterios, la promesa de una vida mejor, más allá del plano terrenal.

En Delfos, Dioniso fue adorado en un culto extático donde el iniciado sintió una mutación interna de conciencia que cambió drásticamente su percepción del mundo y de sí mismo. A través de un trance, se dejó poseer por el espíritu de Dioniso, una energía más poderosa e infinita. No se trataba de perder la conciencia, sino de dejar hablar la original y sagrada locura que es en sí misma. Lo más probable es que, y tras las tragedias de los clásicos, los iniciados perdieran la noción del tiempo y le restaran todo significado relacionado con la vista, el oído y el habla. La gran etapa de la liberación del alma seguramente sería el monte Parnaso, que verían como un reflejo del cosmos, y el iniciado se sentiría conectado a él a través de su alma. Al perder esta concepción del espacio, no tampoco tendrías la concepción del tiempo, porque el objetivo último era ser el fenómeno de la naturaleza que está a punto de nacer dentro de ti. Cada gesto, cada baile, cada acción sería perfecto. No había margen de error, no había plan ni intención premeditada. Dionisio representó en este instante infinito la acción pura en el eterno presente. DentroLas Bacantes de Eurípides, se expresa (73-151):

"Bienaventurado el iniciado que está dichoso en los misterios de los dioses que consagra su vida y ofrece su alma como compañera de la tía del dios, bailando en las montañas como las Bacantes en santas purificaciones (...) La leche fluye de la tierra, fluye el vino, fluye el néctar de las abejas. Respiramos un aroma similar al incienso sirio cuando Baco levanta en el aire la llama roja de la antorcha de pino con su fuego, dejando en el aire sus delicados rizos y con baila y aúlla mueve a las mujeres delirantes que rugen con gritos de evoh ”.

Gracias al estado de delirio y posesión divina, los devotos pudieron realizar todo tipo de maravillas en sus danzas y cantos en la montaña, entre los ritos de caza y muerte de un animal, así como otros "milagros" dionisíacos, vinculados a los dominios. del dios (vegetación, enredaderas ...).

En conclusión, como el nombre de Dionisio no tiene raíz indoeuropea, tiene influencia oriental. Algunos autores relacionan al dios con la India, aunque la línea continua de cultos arcaicos, que unían directamente el Mediterráneo con la India a través de Oriente Medio y Persia, se ha perdido en gran medida. Su transcripción india sería Shiva. Shiva correspondería al principio destructivo que conformaría la trinidad hindú, siendo Brahma el principio creativo y Vishnu, el principio conservador. Shiva, como Dionisio, no solo representaría el principio destructivo, sino que también simbolizaría el falo, como expresión de la fertilidad. También se le representa como el señor de la danza cósmica. Posteriormente, los pueblos arios le dieron un lugar en sus rituales y la se han asociado con el protector de la naturaleza y los animales bajo el nombre de Pashupati. Reconocemos en Shiva los siguientes rasgos, muy similares a los de Dioniso: la vid, la fertilidad de la tierra, el señor de los animales, la invocación de la danza o el teatro, ligados a fuerzas incontroladas, oscilando entre la vida (fiestas, orgías nocturnas) y muerte. Poco a poco, las huellas del shivaísmo se fueron integrando al brahmanismo védico, transformándolo profundamente, de ahí la dificultad de relacionarlo con sus orígenes. Lo mismo ocurre con Dioniso, cuyo origen es ambiguo y cuyo culto permaneció subyacente a pesar de la ola de invasiones y las guerras que siguieron. De todos modos, si pensáramos que el arcaico Dioniso era la misma deidad que el Shiva de la religión védica.-